大家好！今天让小编来大家介绍下关于民俗文化与现代化的关系的问题，以下是小编对此问题的归纳整理，让我们一起来看看吧。
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一、民俗学者的中国民俗与现代
民俗定义时光飞逝，这四个字虽然老套但确实是事实，不知不觉中，世界或者说中国已经步入了21世纪。中国历来是传统文化古国，有着悠久的历史和文明。而民俗作为文化的一种特殊的表现形式自然也有着许多丰富的内容。然而由于中国本身只是个发展中国家，经济，文化等各个方面都存在很大的变革，传统与现代的冲突日益尖锐，因此民俗文化既不能抛弃传统的，又必须面对现实。当然定义总是需要的，究竟何谓民俗呢？一生致力于民俗学研究的“民俗学界泰斗”、北京师范大学已故著名教授钟敬文先生认为，民俗，即民间风俗，指一个国家或民族中的广大民众所创造、享用和传承的生活文化。民俗起源于人类社会群体生活的需要，在特定的民族、时代和地域中不断形成、扩布和演变，为民众的日常生活服务。民俗一旦形成，就成为规范人们的行为、语言和心理的一种基本力量，同时也是民众习得、传承和积累文化创造成果的一种重要方式其实，在中国“民俗”一词很早就已出现。如《礼记·缁衣》：“故君民者，章好以示民俗”；《史记·孙叔敖传》：“楚民俗，好痹车”等等。此外，还有不少意义与其相近的词，如“风俗”、“习俗”、“民风”、“谣俗”等。钟敬文先生认为，民俗大略可以分为物质民俗、社会民俗、精神民俗、语言民俗。物质民俗主要包括生产、商贸、饮食、服饰、居住、交通、医药保健等民俗；社会民俗主要包括组织民俗（血缘、地缘业缘组织等），社会制度民俗（如习惯法、人生仪礼等）、岁时节日民俗及民间娱乐习俗等；精神民俗主要包括民间信仰、民间巫术、民间哲学伦理观念以及民间艺术等等。而语言民俗包括民俗语言和民间文学两大部分。民俗语言如民间俗语、谚语、黑话、歇后语、谜语等；民间文学主要有神话、民间故事、民间歌谣等形式。民俗文化现状我可不是什么民俗学者，而且生活在城市，因此对这个方面的问题了解相当有限，不过我可以从一个普通的中国人的角度来谈这个问题。有很多人说，民俗的东西在年年变淡，即使是最民族最传统的春节也感觉不到记忆中的“年味儿”，过年的吸引力大打折扣。中国民俗节日中的春节，总是谁都要过的吧，从现在来看，味道确实淡了不少，象我就是在家和平时一样的坐在电脑前面，最多发两条消息给好友，12点左右在去看放爆竹。可是，我小时候可不是这样的，至少，当时的人们似乎很热衷于出来放烟花或者看别人放烟花，而且新村里的人气也旺的多，不象现在这么冷淡。（不过12点的人气还是非常大的）接下来的元宵也是如此。小时候的纸兔子灯，现在何处可寻？而且今年的元宵我在学校里过，连汤圆也没吃，唉，真是惭愧呢。其他的节日如清明，端午等，至少在我生活的城市里感觉也越来越淡薄，和情人，圣诞等所谓“洋节”也差好多呢。而且更加令人遗憾的是，随着时间的推移孩子们也根本无法获得，或者说没处获得一些关于民俗的知识和做法。当然，我虽然也属于年轻人的一员，但是小时候毕竟还听过一点东西，比如立夏碰蛋，冬至晚上不能出门等等之类。以上是我表达的种种遗憾和不足，大家可不必灰心，虽然民俗意识有点开始淡化，但是并没有消失，相反还在顽强地发展。再拿前面的春节来说，虽然年尾淡了不少，但是关键性的东西似乎一个不少。比如年夜饭啊，压岁钱啊，除夕守岁啊，拜年啊，贴福字，买年货啊之类，各家各户还是都要做这点事情的。可见传统民俗文化的影响力还是十分强的。另外一方面，各类更加传统的东西也不时地出现在我们的眼中。例如每年似乎都要祭陕西的黄帝陵。（台湾方面也一直在做的，不过地点有点区别）黄帝作为中华民族传说中的始祖，自然具有十分重要的象征意义，这样的活动对发扬传统的文化很有作用，算是真正意义上的祭祖吧。还有山东的孔庙，也是每年搞祭祀活动的，孔子虽然不是什么神明，但是确实中国历史上最有影响的人物之一，说他代表中国的传统文化估计也不为过啊。与这些类似的还有在天津举行纪念海洋女神妈祖天妃庙建立724周年盛会，同样也为发挥我国民俗文化宝贵资源做出了表率。众所周知，早在公元前776年左右，古希腊盛行每四年为祭祀雷电大神宙斯而举办奥林匹克竞技大会的风俗。历经2800多年断断续续的发展演变，这一古代庙会民俗竞技已经成为全球性的现代化奥林匹克运动会，并成为全世界各族人民最关爱的当代文化瑰宝，为发挥古代民俗文化资源的现代化效应树立了最高典范。因此这样的所谓效仿我觉得是很可行的。而且还有所谓的宗族的问题，在传统社会，宗族的关系是很强的，而今在城市中，这样的观念已经淡泊，而且由于计划生育的原因，似乎宗族更加难以发展。不过呢，其实宗族这个东西在农村的势力依然挺大，我倒是认为族谱还是比较有意义和价值的，其他的宗族的关系什么的，虽然是传统，但是如果没有必要的话，消亡就消亡吧。虽然我对民俗的了解比较有限，但是还是谈了这么多关于现在中国传统民俗文化的问题，这也正说明了民俗虽然受到现代化的冲击，但是依然有着强劲的影响力，以至于我们这代年轻人对于一些传统民俗还是有着一定的了解，这个无疑是个好消息。下面的问题就是现代化，或者经济发展对传统民俗文化的一些影响了。现代与民俗如今，一提到民俗，仿佛是久封于书箱的古籍，随手翻开潮气霉气扑鼻而来。但民俗是一个国家和民族文化的象征、精神的灵魂，它不该被人们遗忘。随着时代的发展，民俗也必然会随之变化，这是历史的必然。提了很长时间的移风易俗，回头再看看很多传统的民俗已经离我们越来越远，不仅仅是形式的没落，更可怕的是民俗中很多美好的东西也被我们遗弃了。中堂文化中孝悌和家和万事兴，茶馆文化中的邻里和睦，婚俗文化中的白头偕老......生活是流动的，社会发展前进了，“俗随时变”，节日文化当然也会相应地发展，民俗现代性也要与时俱进。21世纪将是全世界从经济高温的时代转向文化高热的崭新时代。中国应当尽快把握时机，密切关注文化传统中值得弘扬的精华，并将其有效地融入两个文明的现代化建设中。任何轻视或忽视民俗文化传统，或漠视传统文化的现代化效应，最终必将遭到文化法则的无情惩罚；所有尊重优秀文化传统并重视传统文化的现代化效应的努力，都将在新世纪中获得先进文化建设上的成功。话又说回来，现在的中国，重心仍然是经济建设，两个文明的重点似乎还是物质文明建设。所以说一些人，特别是年轻人，对民俗的态度确实十分轻视。这不得不说是个隐患。不过呢，这个问题是每个国家都会遇到的，发达国家也都曾经经历过这个阶段的，也有所谓发达国家现在也做的不够完善（例如日本啊，美国啊）前面也说了，俗随时变，这样以发展的眼光看，有些民俗就势必会被社会淘汰，而一些新的民俗将会诞生。但是现代社会的问题就是似乎一边在淘汰，却没有或者说很少的东西在诞生，这是必须注意的东西。所以就算到了现代，没有所以新的民俗出现实在是很头疼的事情，什么短信拜年啊，电子贺卡什么的，我个人是不认为这算新生的传统。也许看春节晚会是一个？天晓得呢……民俗文化能否坚守住固有的阵地，这个恐怕不是个人能回答的问题，但是呢，我们可以对一些民俗适当的进行变化，来适应现代人的观念，这个方法还是比较可行的。因为有些民俗的东西，现代人还是比较喜闻乐见的。例如剪纸和一些工艺品，现在似乎相当热销呢。还有什么划龙舟，这个确实应当保留，又能作为体育锻炼，又能发扬传统文化，确实是一举两得啊。另外，七夕“情人节”似乎也在年轻人的心目中有一定的地位，可见传统民俗的魅力在某些方面还是十分大的。传统民俗文化的意义这节主要讲讲民俗文化对于社会的意义，因为这个东西对于个人的意义不管怎么说都是相当有限的。有人现在还认为，民俗文化是很肤浅的，很表象化的，这个明显是个误区。诚然，民俗文化有肤浅甚至愚昧的一面，但是更多的仍然是百姓生活智慧的结晶。比如一些手工艺制品，以及一些独特的饮食和服饰习惯，称其为艺术也毫不为过。当然不要忘记中国传统戏剧的存在，京剧，越剧等等，难道不是由民俗而来吗？这些难道也是肤浅的吗？还有，围棋这个我认为最斗智的棋类活动，难道也不是从中国传统的文化中孕育的吗？以上这些说的是传统民俗文化的一些娱乐意义，和作为文化的传承意义，而真正的民俗文化自然也有其相当大的现实意义。由于民俗文化是社会生活中的一种模式，而且具有世代世袭的稳定性，是一个民族深层文化积淀的产物。所以民俗文化的约定俗成，具有很强的遵从要求和价值规定性，同时又外化为一种行为规范，从思想上给人以某种制约和塑造，被人称为不成文的习惯法。从这一意义上看，民俗文化对社会具有一种整合、凝聚与规范功能，可以是社会有效排除干扰，保护文化特色，产生重要的社会控制作用。据有关民俗专家调查，在一些经济比较落后的地方，村民们能和睦相处，就是因为有村民们仍默认和遵守的习惯法、道德规范和民间信仰。这些道德规范和民间信仰，规范着人们的思想和行为，对社会的稳定和发展，对小至村寨、大至民族和国家的凝聚力的加强，起着积极的整合与促进作用。一些优良的民俗事象和民俗传统，尤其是在历史发展中形成的一些好的礼俗和道德规范，对群体、乃至国家、民族的凝聚力的形成，起着无可替代的重要作用，对社会发展和社会稳定起着整合和促进的作用。在我们当前的社会中，对过去时代中形成的一些礼俗和道德规范，如忠、孝、义、信、和，敬、恩、序、别，助人为乐、乐善好施、扶危济困、投桃报李，或否定得过多，或宣传得不够，出现了或多或少地流失的现象，因而导致群体、国家、民族的凝聚力严重消解，离心力和分散力抬头，历史上形成的一些道德规范滑坡、失效乃至跨塌，大量恶性案件的发生，包括骇人听闻的弑母弑父事件、父奸女之类**事件、拒绝赡养和遗弃失去劳动能力的父母事件等不绝于耳，不能不令人深长思之。旧日的礼俗，如果真的属于恶俗或失去了活力的民俗，一旦被革除了，那么，就要有新的、成熟的礼俗来代替，而不能留下空白。留下的空白越多、时间越长，则社会秩序的混乱必然乘虚而入，造成无法挽回的全民族的遗憾。当然了，民俗中也有一些宣言迷信，悲观，统治和压迫的东西嘛，是要进行区别的，去其糟泊取其精华这话哪里都是一样的啊。相信人们是有着一定的区别能力的，不会盲目和民俗挂钩，这个也需要增加教育的普及啊。这个也正是古代社会和现代社会一个最大的区别了。如果没有自身教育的话，一些民俗会被统治者利用，从而更加方便的进行一些恐怖或者专制的统治，这个是百姓的悲哀也是民俗的悲哀啊！
二、民俗文化与现代化的关系
在民俗特征中，变异是民俗文化发展的动力。民俗文化本来就是由民众创造和享受的。这种创造、享受决不会放弃对新鲜文化的吸纳，不会放弃现代化带来的便利。从某种意义上讲，它所体现的是民众思想观念的变化。比如中国的春节习俗是延续了几千年的文化，它原来的主题是建立在农业社会基础之上的，“风调雨顺、五谷丰登”、请神祭祖、合家团圆几乎是延续了几千年的不变的内容。伴随春节习俗的文化活动更是丰富多彩。传统的春节仪式主要包含三方面的内容：节前忙年；除夕过年；节日拜年。时间的延续大约在一个月左右。具体活动：忙年一般从腊月初八过完“腊八”节，年事准备活动开始，到了大年三十（除夕），家家户户贴春联、门神、窗花，年画；除夕之夜吃年夜饭、守岁，燃放爆竹，请神祭祖；大年初一开始，亲友互相拜年；社火、花会、庙会活动依次展开。直到正月十五“元宵节”过后，年事活动才算结束。传统春节习俗被信仰观念笼罩着，神秘而有趣。随着社会现代化进程的加快，春节仪式和内容发生了重大变化。信仰成分逐渐减弱，娱乐成分逐渐加大。实际上春节习俗只是民俗文化变化的一个方面，其它习俗的变化同样深远。物质民俗中的居住、饮食、服饰、生产、交通民俗的变化；社会民俗中家庭、村落、婚姻、丧葬仪礼的变化；精神民俗中信仰民俗的变化同样体现着民俗与时俱进的特点。 人们不难发现，中国人的习俗正在融入世界文化潮流之中，就服饰文化而言，中国人传统的服饰在生活中已经渐渐消失，农民也穿上西装；传统婚礼不复存在，丧葬仪礼加速改革等等。面对如此神速的变化，民俗学者作何感想。出路有两条：一是顺应时代的发展，赶上时代前进的步伐，关注民俗的变化，加强对现代新时尚、新民俗的研究，探讨民俗文化发展变异的规律；一是发掘、抢救、保护传统民俗文化，维护中国民俗文化生存的生态环境，保住中国民俗文化的根，使传统与现代化更好的协调发展。面对外来文化（异文化），中国人不应该失去民族自信心，要相信中国民俗文化的强大的生命力，应该看到民俗文化中 新的成分的加入，能保证中国民俗文化在发展中吐故纳新。 在和平的环境里，民俗文化的传播往往是采取“采借”的方式进行的。一个民族对异文化的接受从来都是有选择的，不会是盲目的。异文化简单代替民族原有文化的事例是罕见的。比如佛教是外来文化，在魏晋南北朝以前，它是以印度方式传播的。但在唐代以后，佛教被中国人改造得世俗化了，具有了中国特色，也更有利于传播，甚至影响到东亚许多国家。 文化的变迁，包括民俗文化的变异是客观规律。我们现在处于全球信息化时代，从人类生存的空间环境来看，以往是处在相对封闭的环境里，民俗文化的传播要靠口头和行为方式进行，传播的速度相当缓慢。今天随着现代化交通和通讯方式的变化，人类生存的空间明显缩小，环境的改变直接影响着民俗文化的变异，民俗学研究应该直接面对这种变化，做出新的抉择。
三、传统文化如何与现代化相结合
1.现代化。这里bai的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。2.生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。3.社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。4.教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。5.网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
四、民俗文化与现代化的关系
张炯：传统文化与现代文化 在世界文化多元化的总格局下，各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程，而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中，文化不断拓新，既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆*运*，正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。作为一种文化现象，它实际反映了人类文化发展的深刻规律。 文化是人类智慧和劳动创造的产物，也是人类改造客观世界和自己的主观世界的产物。广义的文化包括物质文化和精神文化；狭义的文化仅指精神文化，它涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。在古代，由于交通的隔绝和交往的罕少，人群依氏族、部落分居各地，其后逐渐融合为较大的民族。他们创造了自己的语言文字，相应也创造了自己的思维方式和行为方式，形成了自己的共同的心理状态和共同的风俗习惯，以及种种共同的规章制度，从他们的生存方式包括生产方式和生活方式中还升华出他们的宗教、哲学、美学和科学技术。精神文化又可分为带社会意识形态性的文化，如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等，它们因社会经济基础的变动而或迟或早地产生相应的变动；另一类是不带社会意识形态性的文化，如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术（像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗、爱情诗中的很大部分），它们虽也因时代的前进而有所变化，却不随社会经济基础的变化而变化。文学艺术由于能够为后人继续提供审美的魅力，往往具有更恒久的生命力。在讨论传统文化与现代文化的关系时，注意到上述两类文化的区分是很重要的。因为后者的传统比前者更为稳固。其传统文化与现代文化更多表现为文化积累中的并存状态。而前者在文化发展中则更多表现为现代文化对于传统文化的扬弃与超越。 一般来说，传统文化是在不断创造中形成的，又是在不断创造中被突破和创新而走向现代的。在这过程中，滞后的文化总要被先进的文化所取代，古老的传统总会在现代的竞争中被刷新。在一定意义上，现代化就是先进化。这种先进性是在历史纵向与全球横向的双重比较中被识别和确定的。普列哈诺夫当年谈到世界各国文学的相互影响时曾指出，后进的民族的文学总是向先进的民族的文学学习。例如俄罗斯文学曾向法国文学学习。而当时欧洲的文学却很少向非洲的文学学习。实际上整个文化的推陈出新的过程中，后进的民族和国家也总是向先进的民族和国家学习的。我国的历史也充分说明了这一点。中华民族有悠久的文化传统，我们的祖先曾创造过辉煌灿烂的文化。在古代的东亚文化圈中，日本曾长期向中国的先进文化学习；而到了近代，我国由于统治阶级的腐败和闭关锁国的错误政策，使我们的文化落后了。从而产生了民族生存的深刻危机，被列强所宰割所欺凌。于是从鸦片战争之后，一代又一代有识之士，从魏源、林则徐介绍世界各国的风土地理，洪秀全、洪仁玕撰著《资政新编》，曾国藩、张之洞提倡“中学为体、西学为用”，再到康有为、梁启超的“维新变法”和***的“三民主义”，可以说，我们从文化的各个层面都一步步向西方的先进国家学习。日本由于先向西方学习，它的文化曾比中国先进，所以中国也从对日本文化的学习中获得许多益处。“五四”新文化运动之提倡“德先生”和“赛先生”，更表明我国文化大规模地向现代化迈进。中国的先进知识分子之接受来自西方的马克思主义，正是这种现代化选择的重要部分。因为马克思主义作为世界观、人生观和价值观，正是当时世界上最先进最科学的。在马克思主义的指引下，现代中国的革命和建设使国家产生了翻天覆地的变化，其中包括文化的深刻而广泛的变化。这都说明现代文化的建设或文化现代化的过程中，向外国外民族先进文化学习的重要性。 但是每个国家和民族的传统文化总有自己的优长，而且这种传统文化还是特定国家和民族存在的历史标志，也是发展现代文化的前进基础。忽视传统文化的重要性也是不对的。我国文化现代化的过程中，并非没有曲折。“五四”时代提出的“打倒孔家店”的口号，就包含彻底否定中国传统儒家文化的意思。“*****”中提出的“砸烂封资修黑货”，更把前此封建主义、资本主义和社会主义各国创造的传统文化不问青红皂白都一概否定了。以致一次曾产生新文化建设中的“全盘西化”的倾向，后一次则产生了类似当年苏联存在过的“无产阶级文化派”那种幼稚倾向：妄图在空白平地上去创造新文化。实践表明，这些倾向都是错误的，导致文化传统在一两代人中出现断裂，使我们的文化建设走了很大的弯路，。其实，传统文化既有精华，也有糟粕。在文化“推陈出新”、走向现代的过程中，如毛泽东早就说过的，我们应该对传统文化“取其精华，弃其糟粕”。实际上，传统文化有的不仅过时，而且腐朽有害，必须坚决淘汰；有的至今仍然有用，必须加以继承，吸纳进新的文化中来；还有的虽然旧了，虽不能构成社会主义的新文化，却可作为先人所创造的传统文化的历史标志，为体现文化积累的展现，仍然需要加以维护和保存。文学艺术中的情况也如此。如我国传统的戏曲，那些宣扬封建迷信和荒**情的，就要淘汰；有些翻新的剧目，具有积极的思想内容和有所创新的传统艺术形式，就可纳为社会主义戏剧的一部分；还有许多传统优秀剧目和技艺作为祖先的创造，就要作为“国粹”加以保存，即使将来没有多少观众。“五四”后有人对传统“京剧”一律骂倒；“*****”中对旧的戏曲剧目一律禁演，都是对传统文化缺乏分析的错误做法。这个教训，今天一定要很好吸取。 处理好传统文化与现代文化的关系，对于我国今天正在***理论和“三个代表”的重要思想的指引下建设有中国特色的社会主义文化是十分重要的。这种文化就是在马克思主义指导下，面向世界、面向未来、面向现代化的，民族的科学的大众的新文化。我们认为，这样的文化体现着当代文化的先进方向。因此，在今天，我们既要十分重视在批判地继承的基础上去保存和发扬我国民族文化的优秀传统，又要十分虚心地继续向世界各国各民族文化中的一切先进的东西学习，并在新的历史条件下根据建设社会主义现代化国家的需要，去创造能够引导未来的的、符合科学规律的、富于民族特色的、又能够满足广大人民群众需求并提升他们整体素质的文化。也就是说，我们是在社会主义现代化建设的过程中把民族文化与现代文化统一起来。在这个过程中，我们仍然需要继续反对全盘否定传统的民族虚无主义倾向和“全盘西化”的倾向，同时我们也要反对“一切都是老祖宗的好”这种盲目复古主义和盲目排外主义的倾向。我们认为，无论对传统文化还是外国外民族文化都需要加以分析，看看那些东西确实是优秀的、是我们今天建设社会主义必须吸纳的；而那些东西又是腐朽有害的，是我们今天必须加以扬弃的；还有那些东西作为历史文化遗产又必须加以保藏并传诸后代的，一定要分别采取不同的态度。一切先进的东西，我们必须坚决学来为我所用；一切落后的东西，我们理所当然也要坚决加以淘汰和屏弃。该学的不学、不坚决“拿来”，该丢的不丢，把痈疽继续当宝贝，都一定不利于我们建设新的先进的文化。而该保藏的历史文化遗存如果不善加保藏，甚至随意加以毁坏，那也就成为人类文化的罪人了。 我国是个幅员辽阔的多民族的国家，各个民族都有自己独特的传统文化，由于自然条件和历史原因，东部和西部、城市和乡村在文化发展水平上也有很大差异。因而要把民族的传统文化和现代文化在建设中统一起来，肯定需要有个较长的历史过程。因为文化的发展还必须有个前提条件，即经济的发展。一个国家、民族或地区，都必须有经济的发展才能有文化的发展。改革开放的新时期，我国随着经济的高速发展，文化的发展也非常之快。但各地的经济和文化的发展又非常不平衡。因此，要使我国的文化全面走向现代，从各个层次和方面都走向世界先进文化的前列，无疑还需要做很大的努力，有很长的路要走。在文化现代化的过程中，我们既要使各民族的文化继续各具特色，又必须扬长补短，升优汰劣，在世界多元文化的广泛参照中，坚决把人家先进的东西“请进来”。只有这样做才能使我们的文化更丰富多彩并在科学技术方面赶上世界先进水平。 我国又是有十三亿人口的大国，我们的祖先曾对世界文化的发展做出过巨大的贡献。今天，建设社会主义现代化国家的中国人民，在文化上无疑也应当对世界做出更大的贡献。只有当我们把传统文化与现代文化的关系处理好，真正光大民族文化的优秀传统，又勇于吸纳世界上的一切先进的文化，并在此基础上自主创新，这样才能使我们建成的中国特色的社会主义文化更多更广泛地“走出去”，在世界文化多元的格局中发出应有的光辉。我们一定要不懈地为此做出艰巨的努力。
以上就是小编对于民俗文化与现代化的关系问题和相关问题的解答了，民俗文化与现代化的关系的问题希望对你有用！