大家好！今天让小编来大家介绍下关于浅谈中国民俗文化的问题，以下是小编对此问题的归纳整理，让我们一起来看看吧。
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一、请表达你对现今中国民俗文化的认识
中国传统文化特征 总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点： 1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。 千百年来，人们生长作息于“黄土地”，把土地当作自己的命根子，在一代代面朝黄土背朝天的悠悠岁月中，炎黄子孙养成了一种踏实诚恳敦厚笃实的性格。土地观念是农耕型文化的核心，因此，在我国古代每个村社都有土地庙，都要敬奉土地神，皇帝每年都要到天坛、地坛祭拜天地，象征性地躬耕，祈求风调雨顺，国泰民安。 农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。所以中国传统文化具有实用文化的特色。如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。 农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。孔子高弟有子说：“礼之用，和为贵”。孟子说：“天时不如地利，地利不如人和。”《中庸》说：“和也者，天下之达道也。”在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。 农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。 小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。因此，自然而然地产生了“平均”思想。儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。 2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。 原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。 夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。周王自称天子，即上天的儿子。他既是政治上的共主，又是天下的大宗。其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。 孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。”阳居主导地位，阴居从属地位。因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。“王道之三纲，可求于天”。这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。 “三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。后人因而统称之为“纲常名教”。它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。 中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中： Ⅰ天、地、君、亲、师 Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友 前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。 在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。 3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。 中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。君师合一，就是政治与伦理合一。儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。 孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。在孔子那里，两者是浑然一体的。 孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。 儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。君师相依相护，有利于封建国家的安定。中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。这种消极作用，也表现在建筑文化上。如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。中国古代的城市是四方城。长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。 以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。 中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。这些优良传统值得我们格外珍惜。但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造。
二、如何看待中国民俗文化
中国传统文化是中华文明演化而汇集成的一种反映民族特质和风貌的民族文化，是民族历史上各种思想文化、观念形态的总体表征，为中华名族世世代代所继承发展。中国传统文化历史悠久，内涵博大精深、浩瀚无穷，具有鲜明的名族特色，而一代又一代的华夏子孙对中国传统文化的追求与思考，是一个永无止境、无限探索的历程。首先，什么是中国传统文化？中国传统文化是中华民族在中国古代社会形成和发展起来的比较稳定的文化形态，是中华民族智慧的结晶，是中华民族的历史遗产在现实生活中的展现。独具特色的语言文字，浩如烟海的文化典籍，嘉惠世界的科技工艺，精彩纷呈的文学艺术，从满智慧的哲学宗教，完备深刻的道德伦理，构成了中国传统文化的基本内容。中国传统文化具有深刻的内涵，它所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则，一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性，它无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供了历史的根据和现实的基础。然而，中国传统文化的诞生并非一蹴而就，它的成就与发展同中国传统自然经济的缓慢发展有着密切的联系。中国传统自然经济即农耕经济从一开始就孕育着传统文化，突出表现为农耕文明。经济基础决定上层建筑，中国传统自然经济对中国传统的发展的决定性作用主要表现在以下三点：第一，农耕经济的持续性造就了中国传统文化的持续性。传统农业的持续发展保证了中华文明的绵延不断，使其具有极大地承受力、愈合力和凝聚力，而正是这种凝聚力和向心力使中国传统文化得到了进一步的继承和发展并且不断延续影响后代。第二，农耕经济的多元成分结构造就了中国文化兼收并蓄的包容性格。由于古代中国地域发展水平的差异，形成了不同区域文化的格局，也正是这种差异，使得中国传统文化不断借鉴吸收内部各个区域甚至外域的优秀文化，从而丰富了传统文化。第三，农耕经济的早熟又不成熟造就了中国文化的早熟性和凝重性格。农耕经济虽然得到了一定的发展却总是停滞不前，这便决定了中国传统文化缺乏生机与活力，始终被拒之门外，因而形成了凝重的保守性格。中国传统文化，见证了历史的变革，经济的发展和政治文明的前进，是中华名族绚丽的瑰宝。其次，中国传统文化的主要内容是什么？中国传统文化博大精深，源远流长，对于中华儿女来说，是一本学无止境的百科全书。中国传统文化主要包括：语言文学，科学技术，教育，文学，艺术，史学，伦理道德，宗教，哲学等等。其中，特别是中国古代教育和中国传统伦理道德对当今社会的我们具有重大的启发意义。中国古代教育是中国传统文化赖以延续和发展的基础，是中国传统文化不断创新的动力。中华名族具有重视教育的优良传统，这促进了中国文化的传承以及其内涵的提升。历朝历代对教育都有相应的发展。西周逐步形成了一个以礼、乐、射、御、书、数为主体的“六艺”教育体制；春秋时期，“私学”作为一种新兴的教育组织形式开始发展起来，出现了像孔子、墨子、孟子和荀子等一批备受追捧的民间私学大师，《学记》与《大学》成为世界上最早出现的自成体系的古典教育学专著，奠定了中国古代教育思想的基础；到西汉，已有专门传授知识、研究学问的太学，汉代的教育设施，教育思想和选举（选士）制度互相配合；魏晋南北朝的选士制度新增了一种旨在匡正两汉选举制度之流弊的“九品中正制”；唐代建立健全了科举考试制度，建立了从中央到地方完备的学制体制，派遣留学生进行交流学习；宋元时期出现新的教育机构——书院，并且大力扶植书院；明清时期，科举制沿袭宋元，分乡试、会试、殿试三种；清末吸收西学成为第一要务，学校建制、教育思想大不同于古代。从此，中国教育走向了全面的发展阶段。中国古代教育从教育意识的不断提高到教育设施的不断完善再到教育制度逐渐完备，对当今的教育体系影响深远。中国古代教育思想的最主要的特点就是具有人文主义色彩，这值得当今教育群体深入思考。中国传统伦理道德是中国传统文化的核心，也是中国文化对人类文明最突出的贡献之一。中华民族有很多以优秀的传统美德，包括仁爱孝悌、谦和好礼、诚信知报、精忠爱国、克己奉公、修己慎独、见利思义、勤俭廉正、笃实宽厚以及勇毅力行等等，每一种传统美德都值得我们学习并且要身体力行，将其继续传承下去。同时，中国传统伦理思想也经历了一个漫长的发展过程。一、先秦——中国伦理精神孕育展开阶段，在这个时期，中国伦理精神纷纷被提出，同时逐渐形成了儒家、道家、墨家和法家等各种思想文化流派，其中特别是以孔孟为代表的儒家的伦理设计最积极，最准确地体现了中国社会传统的特点，影响深远。二、汉唐——中国伦思想的抽象发展和大一统、封建化阶段。在这个阶段中，中国伦理思想继续发展，它又可以分为两汉儒家、魏晋玄学和隋唐佛学是三个重要的小阶段。三、宋元时期——中国伦理思想辩证综合阶段。为了满足中国封建社会的统治需要，这一时期的伦理思想逐渐形成了以入学为核心的伦理思想体系，即融合了道玄和佛学的“新儒学”，而新儒学最重要的学派便是程朱理学和陆王心学。这些，给我们在生活中的为人处世等方面带来诸多思考，尤其是10条优秀传统美德将永远激励着我们前进。最后，该如何评价与对待中国传统文化？一方面，中国传统文化中包含着人类文明的巨大精神和物质财富，至今仍处于举足轻重的地位，对现代的经济政治以及文化的发展做出了巨大的贡献，因此我们应该竭力继承这些精华的因素，使其为我们所用，成为指导我们前进的引路人；然而，另一方面，中国传统文化中也掺杂了一些背离社会发展要求、只会使人们误入歧途的落后文化，对于这些文化，我们要绝对抵制并且将其剔除，决不让这些糟粕影响阻碍我们前进的道路！因此，对于中国传统文化，我们应该首先做到“取其精华，去其糟粕，批判继承，古为今用，”，当然，不能忘了很关键的一点，即“推陈出新，革故鼎新”。要将优秀的传统文化真正做到为我所用并且将其发扬光大，这才实现了对传统文化的继承与发展。于此同时，我们还应该借鉴外国的先进文化，使其与优秀传统文化相结合，成为具有时代精神的社会主义文化。中国传统文化，虽然是传统，但它并没有离我们很远，其实它就在我们身边，重要的是我们把它放在什么样的位置。。。中国传统文化，见证了历史的变革，经济的发展和政治文明的前进，是中华名族绚丽的瑰宝。
三、什么是民俗文化？民俗文化的特征是什么？
中国民间信仰与民俗文化源远流长，博大精深，凝结着中华民族数千年来的文化心理积淀，是中国传统文化的重要载体，并随着时间的推移、社会的进步及中外文化的交流而不断嬗变和演进。21世纪的我们，无疑应当以发展变化的眼光，采取理性分析、一分为二的态度，辩证地对待历久弥新的中国民间信仰与民俗文化现象。民俗信仰的基本特征如下： 一方面，对于民间信仰与民俗文化中有益无害或无伤大雅者不妨随顺之，以利于构建和谐社会，可能是较为可取的文化策略。如民间对于福禄寿喜财等神祇由来已久的崇拜，对福星高照、天官赐福、五福临门（五只蝙蝠图形贴于门上，最新的象征事象则是2008年北京奥运会吉祥物五个福娃）及吉庆有余（鱼）、岁岁（碎碎）平安、年年高升（年糕）、早生贵子（红枣、花生、桂圆等）等的祈求，充分表达了底层民众对于美好生活的向往，虽并无多少科学道理，似亦无可厚非。宽容视之，凡此种种美好的联想和积极的心理暗示，对于底层民众调适苦乐无常的世俗生活，或许不无积极意义。 围绕十二生肖文化和传统民俗节日（如以屈原崇拜为核心的五月五端午节，以月圆人圆、万家团圆为追求的中秋节）等民间信仰衍生物而出现的文化消费现象（如赛龙舟、吃粽子、月饼）及其不容小觑的巨大商机，尤其是以驱邪禳灾为终极心理诉求的春节期间燃放鞭炮习俗在当代的屡禁不绝、甚至不得不驰禁，都昭示着古老的民间信仰与民俗文化的强大生命力。而以关羽崇拜中的 “华容道义释曹操”传说为基础的华容道智力游戏等的经久不衰，更提示我们不应忽视民间信仰与民俗文化中的科学内涵及其创造性转化。尤为值得指出的是，历经岁月沧桑、绵延流传至今的民间信仰和民俗文化（如中秋佳节、关羽崇拜、妈祖崇拜），对于增强中华民族的凝聚力和向心力，增强海内外炎黄子孙的民族归属感、自豪感和自信心，对于培育和强化海内外炎黄子孙，尤其是台港澳同胞同文同种、血浓于水、兄弟一家亲的文化认同与民族自觉，促进祖国的和平统一，实现中华民族的伟大复兴，具有不可替代的、亟需发扬光大的意义与价值。
四、如何看待中国民俗文化
怎样看待中国传统文化中华民族历史源远流长，传统文化博大精深，包含有儒家、道家、法家等思想，都是我国传统文化的组成部分，其中蕴藏着许多哲学思想和道理，对我国管理有着极其重要的影响。它足以使中国人、海外华人引以荣耀和自豪，它是中华民族的重要凝聚力；另一方面，近代落伍了的中国正在现代化，虽然中国人的思想观念，思维、行为和生活方式都在发生着重大的变化，中国文化也在全方位地转换和发展，但是这种转换和发展本身就是从传统开始的。中国传统文化作为一种文化形态，本身具备文化科学价值。 但走上近代社会后，在中西文明大碰撞中，我们开始对自己民族的传统文化进行反思，并很大程度上调整了以前对传统文化的看法。但是，这种反思，一直是在十分艰难的过程中前进。有前进，有障碍，有时甚至还会倒退。于是鸦片战争结束已有一百六十年，但对传统文化的反思，仍旧没有根本性的突破。这种情况，在世界各国中，可谓绝无仅有，也使许多人感到大奇不解。 中国传统文化构成复杂，是一个原因。中国传统文化有数千年历史。时间长，在其发展的每一个阶段，都要增加一些东西，因此内容十分丰富，构成成份极其复杂。有许多东西是好的。有许多东西是糟粕。而精华与糟粕又往往混在一块，使中华的传统很难改进和发展。1.去其糟粕取其精华 由于时间久，在若干年时间里又没有及时进行打扫，使糟粕越积越多，给我们民族带来极大损害。不是崇高创新，不是倡导一代胜过一代，而是推崇守旧，“天可变，地可变，祖宗之法不可变”。使几千年期间，政治体制、思想观念、科学文化，一直难以进步，终于在近代社会不可避免地落后于国际社会。我们必须去其糟粕，取其精华。像智、信、忠、孝、礼、义、廉、耻都是几千年中华民族的传统美德，是中华传统文化的根，是我们民族的灵魂。倡导一切有利于国家富强、社会进步、人民幸福的思想和精神，倡导一切用诚实劳动创造美好生活的思想和精神。引导青少年树立以热爱祖国、报效人民为最大光荣，以损害国家和人民利益、民族尊严为最大耻辱的观念。2.继承和弘扬中华民族优良传统身为青少年，我们应大力弘扬中华民族优良传统，并继承其优良传统。而传统文化的继承和发扬，不能仅仅做一个博物馆或者只是把传统文化用声音和影像保存起来。而应该是一种生活方式和行为准则，是一种活生生的东西。对传统文化的保护并不是让其凝固而无法变迁,这样做的后果事实上是让传统文化失去应有的生命力。继承和弘扬中华民族优良道德统，并在社会主义现代化建设实践中加以发展，就能充分激发整个民族的潜能，为社会主义现代化建设提供精神动力。大力弘扬中华美德，能够提高民族自尊心和民族自信心，增强民族自豪感和民族责任感；能够使社会主义道德体系具有更丰富的内容，具有更为广大群众所喜闻乐见的民族形式；能够使人际关系更加和谐，促进经济社会更好地地发展；能够使爱国主义、集体主义和社会主义思想更加深入人心，形成适应时代发展、具有中国特色的价值观和伦理道德规范。才能使中华民族更加生机勃勃、更加和谐。3.借鉴与创新，并主动融入世界文化。一个国家或民族的文化发展和道德进步，除了要注意继承和弘扬本民族文化和道德的优良传统之外，还必须积极吸收其他民族文明的优秀成果。在对待其他民族或国家的道德文明成果上，要坚持马克思主义的立场、观点、方法，坚持以我为主、为我所用。中国新文化的建设，正如人们常说，必须坚持继承、吸收、创新。站在整个世界文化角度来看，世界各民族的文化互有长短，应该互相学习，才能共同进步。别人可以学习我们，我们也可以学习别人。学习永远不是一件丢面的事，而是一种聪明的表现，是一种追求进步的表现。善于学习别人的优点，才能赶上别人，超过别人。即使已经超过别人，也要继续向别人学习，因为别人总会在一些方面，做得比我们好一些。正如“三人行必有我师”一样。 而不同国家国情不同，学习中不能照搬照抄。这是肯定的。不同在哪里？人口多一些，生产力起点低一些，文化教育落后一些，人均资源少一些，这一切都是我们的特殊性。但是，更有许多方面是相同的。如：都要发展经济，都要科学、民主，都热爱美好生活，都要重人的价值和尊严，都要讲道德和法律。因此，别人在这些方面做得比较成功的，就应积极借鉴。 有些人动不动以中外国情不同为由，千方百计为学习别人先进文化设置障碍。中外国情不同，所以中国不能搞市场经济，不能崇高人权，不能普选，不能倡导思想自由，不能搞股份制，等等。这与其说是重视本国国情，不如说是自甘落后。许多别人文明的先进成果，被排斥在一边。害了谁？害了自己民族的未来，害了广大人民的最切身利益。若以这种错误的思想观念来指导我们的文化建设，那么我们民族与世界先进民族的差距，不是越来越小，而是必然越来越大了。 人类社会作为一个由许多民族组成的大家庭，携手前进是最明智的。这样大家都会变得更加聪明，更加成熟。人类文明，必然要以这种方式前进，才能发展更好，也才能使各个民族更快地进步。 中华民族这个传统民族，走向现代民族的脚步，是历史发展必然要求，是谁也难以阻挡的。中华民族传统文化现代化，尽管路途坎坷，却是最终要完成的。我们有理由相信，随着国内改革的深入，和国际上对外交往的增多，我们的胸怀将更开阔，我们对文化发展的规律将认识得更深刻，各种影响中国传统文化现代化的障碍，将逐渐被打破，中国传统文化现代化进程必将大大加快。4.将传统文化与现代文化相结合 在当今全球化越演越重,经济一体化浪潮越发汹涌之际,民族传统文化的保护与利用、传承与变迁、创新与调适成为民族研究与工作中的重大课题。对传统文化的重视程度，也是一个国家和民族文明程度的重要标志，能够体现一个国家和民族发展演进的自觉水平。文化作为民族凝聚力的根本要素，对国家经济、政治等社会生活的各个方面，有着巨大的作用力和影响力。文化资源、人文环境和民族素质，又是一个社会保持可持续发展的重要因素。所以，新的时代，必须建设新的文化。使人的生活更加境界，更加高尚，也进而推动我们民族的经济和社会发展首先要对自然和社会的认识将更加深刻。新的文化不是建立在对外部世界一无所知、知之甚少的基础上，而是建立在对自己、社会、自然有较深刻认识的基础上。建立在无知、愚昧基础上的文化，不能给个人和社会带来真正幸福的。这就要求个人认真学习科学文化知识。也要求社会倡导思想自由，倡导尊重真理，重视科学文化事业的发展。
以上就是小编对于浅谈中国民俗文化问题和相关问题的解答了，浅谈中国民俗文化的问题希望对你有用！