大家好！今天让小编来大家介绍下关于民俗文化的现代化的问题，以下是小编对此问题的归纳整理，让我们一起来看看吧。
文章目录列表:
一、民俗文化与现代化的关系
张炯：传统文化与现代文化 在世界文化多元化的总格局下，各个民族的独特文化传统的形成经历了漫长的历史过程，而在经济全球化、各民族相互依存相互交流不断加速的现代化过程中，文化不断拓新，既守护和继承传统又背离传统、走向现代的双向逆*运*，正构成当今世界各国各民族文化演变的一大奇观。作为一种文化现象，它实际反映了人类文化发展的深刻规律。 文化是人类智慧和劳动创造的产物，也是人类改造客观世界和自己的主观世界的产物。广义的文化包括物质文化和精神文化；狭义的文化仅指精神文化，它涵盖语言文字、文学艺术、科学技术、道德伦理、政法制度、文物典章、宗教信仰、哲学美学和风俗习惯等。在古代，由于交通的隔绝和交往的罕少，人群依氏族、部落分居各地，其后逐渐融合为较大的民族。他们创造了自己的语言文字，相应也创造了自己的思维方式和行为方式，形成了自己的共同的心理状态和共同的风俗习惯，以及种种共同的规章制度，从他们的生存方式包括生产方式和生活方式中还升华出他们的宗教、哲学、美学和科学技术。精神文化又可分为带社会意识形态性的文化，如政法制度、道德伦理、宗教哲学和大部分文学艺术等，它们因社会经济基础的变动而或迟或早地产生相应的变动；另一类是不带社会意识形态性的文化，如语言文字、科学技术和相当部分的风俗习惯与部分文学艺术（像音乐、舞蹈、美术、雕塑、建筑、杂技、书法及文学中的山水诗、爱情诗中的很大部分），它们虽也因时代的前进而有所变化，却不随社会经济基础的变化而变化。文学艺术由于能够为后人继续提供审美的魅力，往往具有更恒久的生命力。在讨论传统文化与现代文化的关系时，注意到上述两类文化的区分是很重要的。因为后者的传统比前者更为稳固。其传统文化与现代文化更多表现为文化积累中的并存状态。而前者在文化发展中则更多表现为现代文化对于传统文化的扬弃与超越。 一般来说，传统文化是在不断创造中形成的，又是在不断创造中被突破和创新而走向现代的。在这过程中，滞后的文化总要被先进的文化所取代，古老的传统总会在现代的竞争中被刷新。在一定意义上，现代化就是先进化。这种先进性是在历史纵向与全球横向的双重比较中被识别和确定的。普列哈诺夫当年谈到世界各国文学的相互影响时曾指出，后进的民族的文学总是向先进的民族的文学学习。例如俄罗斯文学曾向法国文学学习。而当时欧洲的文学却很少向非洲的文学学习。实际上整个文化的推陈出新的过程中，后进的民族和国家也总是向先进的民族和国家学习的。我国的历史也充分说明了这一点。中华民族有悠久的文化传统，我们的祖先曾创造过辉煌灿烂的文化。在古代的东亚文化圈中，日本曾长期向中国的先进文化学习；而到了近代，我国由于统治阶级的腐败和闭关锁国的错误政策，使我们的文化落后了。从而产生了民族生存的深刻危机，被列强所宰割所欺凌。于是从鸦片战争之后，一代又一代有识之士，从魏源、林则徐介绍世界各国的风土地理，洪秀全、洪仁玕撰著《资政新编》，曾国藩、张之洞提倡“中学为体、西学为用”，再到康有为、梁启超的“维新变法”和***的“三民主义”，可以说，我们从文化的各个层面都一步步向西方的先进国家学习。日本由于先向西方学习，它的文化曾比中国先进，所以中国也从对日本文化的学习中获得许多益处。“五四”新文化运动之提倡“德先生”和“赛先生”，更表明我国文化大规模地向现代化迈进。中国的先进知识分子之接受来自西方的马克思主义，正是这种现代化选择的重要部分。因为马克思主义作为世界观、人生观和价值观，正是当时世界上最先进最科学的。在马克思主义的指引下，现代中国的革命和建设使国家产生了翻天覆地的变化，其中包括文化的深刻而广泛的变化。这都说明现代文化的建设或文化现代化的过程中，向外国外民族先进文化学习的重要性。 但是每个国家和民族的传统文化总有自己的优长，而且这种传统文化还是特定国家和民族存在的历史标志，也是发展现代文化的前进基础。忽视传统文化的重要性也是不对的。我国文化现代化的过程中，并非没有曲折。“五四”时代提出的“打倒孔家店”的口号，就包含彻底否定中国传统儒家文化的意思。“*****”中提出的“砸烂封资修黑货”，更把前此封建主义、资本主义和社会主义各国创造的传统文化不问青红皂白都一概否定了。以致一次曾产生新文化建设中的“全盘西化”的倾向，后一次则产生了类似当年苏联存在过的“无产阶级文化派”那种幼稚倾向：妄图在空白平地上去创造新文化。实践表明，这些倾向都是错误的，导致文化传统在一两代人中出现断裂，使我们的文化建设走了很大的弯路，。其实，传统文化既有精华，也有糟粕。在文化“推陈出新”、走向现代的过程中，如毛泽东早就说过的，我们应该对传统文化“取其精华，弃其糟粕”。实际上，传统文化有的不仅过时，而且腐朽有害，必须坚决淘汰；有的至今仍然有用，必须加以继承，吸纳进新的文化中来；还有的虽然旧了，虽不能构成社会主义的新文化，却可作为先人所创造的传统文化的历史标志，为体现文化积累的展现，仍然需要加以维护和保存。文学艺术中的情况也如此。如我国传统的戏曲，那些宣扬封建迷信和荒**情的，就要淘汰；有些翻新的剧目，具有积极的思想内容和有所创新的传统艺术形式，就可纳为社会主义戏剧的一部分；还有许多传统优秀剧目和技艺作为祖先的创造，就要作为“国粹”加以保存，即使将来没有多少观众。“五四”后有人对传统“京剧”一律骂倒；“*****”中对旧的戏曲剧目一律禁演，都是对传统文化缺乏分析的错误做法。这个教训，今天一定要很好吸取。 处理好传统文化与现代文化的关系，对于我国今天正在***理论和“三个代表”的重要思想的指引下建设有中国特色的社会主义文化是十分重要的。这种文化就是在马克思主义指导下，面向世界、面向未来、面向现代化的，民族的科学的大众的新文化。我们认为，这样的文化体现着当代文化的先进方向。因此，在今天，我们既要十分重视在批判地继承的基础上去保存和发扬我国民族文化的优秀传统，又要十分虚心地继续向世界各国各民族文化中的一切先进的东西学习，并在新的历史条件下根据建设社会主义现代化国家的需要，去创造能够引导未来的的、符合科学规律的、富于民族特色的、又能够满足广大人民群众需求并提升他们整体素质的文化。也就是说，我们是在社会主义现代化建设的过程中把民族文化与现代文化统一起来。在这个过程中，我们仍然需要继续反对全盘否定传统的民族虚无主义倾向和“全盘西化”的倾向，同时我们也要反对“一切都是老祖宗的好”这种盲目复古主义和盲目排外主义的倾向。我们认为，无论对传统文化还是外国外民族文化都需要加以分析，看看那些东西确实是优秀的、是我们今天建设社会主义必须吸纳的；而那些东西又是腐朽有害的，是我们今天必须加以扬弃的；还有那些东西作为历史文化遗产又必须加以保藏并传诸后代的，一定要分别采取不同的态度。一切先进的东西，我们必须坚决学来为我所用；一切落后的东西，我们理所当然也要坚决加以淘汰和屏弃。该学的不学、不坚决“拿来”，该丢的不丢，把痈疽继续当宝贝，都一定不利于我们建设新的先进的文化。而该保藏的历史文化遗存如果不善加保藏，甚至随意加以毁坏，那也就成为人类文化的罪人了。 我国是个幅员辽阔的多民族的国家，各个民族都有自己独特的传统文化，由于自然条件和历史原因，东部和西部、城市和乡村在文化发展水平上也有很大差异。因而要把民族的传统文化和现代文化在建设中统一起来，肯定需要有个较长的历史过程。因为文化的发展还必须有个前提条件，即经济的发展。一个国家、民族或地区，都必须有经济的发展才能有文化的发展。改革开放的新时期，我国随着经济的高速发展，文化的发展也非常之快。但各地的经济和文化的发展又非常不平衡。因此，要使我国的文化全面走向现代，从各个层次和方面都走向世界先进文化的前列，无疑还需要做很大的努力，有很长的路要走。在文化现代化的过程中，我们既要使各民族的文化继续各具特色，又必须扬长补短，升优汰劣，在世界多元文化的广泛参照中，坚决把人家先进的东西“请进来”。只有这样做才能使我们的文化更丰富多彩并在科学技术方面赶上世界先进水平。 我国又是有十三亿人口的大国，我们的祖先曾对世界文化的发展做出过巨大的贡献。今天，建设社会主义现代化国家的中国人民，在文化上无疑也应当对世界做出更大的贡献。只有当我们把传统文化与现代文化的关系处理好，真正光大民族文化的优秀传统，又勇于吸纳世界上的一切先进的文化，并在此基础上自主创新，这样才能使我们建成的中国特色的社会主义文化更多更广泛地“走出去”，在世界文化多元的格局中发出应有的光辉。我们一定要不懈地为此做出艰巨的努力。
二、论述民俗文化在现代的变迁及其影响
1 民俗文化的价值体现1.1 文化价值文化的结构有内外两层，外层通过物质财富所创造的，对人际关系以及制度行为进行规定，内层面主要是对人的情感以及价值观进行分析，这是文化的核心所在，它决定着外层面的变化。民俗文化是中华民族文化的根本，它形式多样、种类繁多，如果没有民俗文化就能够民族文化，也就是说，民俗文化的传播能够让我国的民族文化得到延续，民俗文化还会影响着人们的心理以及道德标准，它具有普遍性是民族文化中不可缺少的一部分。传统的民俗文化有着一定的研究价值，也为现代的文化发展提供了帮助，在世界文化多元融合的前提下，不同民族的文化也在不断的创新与发展，作为一种奇特的文化现象引起了人类文化发展的思考，在文化发展过程中，现代文化是传统文化的一种继续，传统文化在不断的创新中形成，也在不断的打破传统走向现代化，不同的民族在发展中有着不同的经历，这都是历史演变的标志，也是现代文化发展的源泉。要想让民俗文化得到更大的发展，还需要发展先进文化，能够将人民的生产与生活真实的反映出来，这也是人生观与价值观的重要体现，民俗文化是人民群众智慧的结晶，有着丰富的文化信息，近些年来，我国很多地区都开始发展具有地方特色的文化，要不断的增进群众对民俗文化的认同感，这就需要民俗文化能够将地方的精神特色展现出来，通过人们的生活方式来升华出他们的信仰，从而形成一种对文化的认同感。1.2 经济价值传统文化的经济价值已经得到体现，从文化遗产经济学方面就能够看出这一点，而市场经济被认为是规范化、制度化的经济，这也是未来社会发展的主要条件，任何的经济模式下都会有精神力量的支撑，精神文化也直接决定着经济模式的成功与失败，我们也需要将最宝贵的文化都发掘出来，从而能够体现出民俗文化的真正价值。民俗文化的效益也是旅游业所看中的，旅游业能够依靠着民俗文化获得很高的经济效益，民俗旅游已经成为一种趋势，主要是将一个地区的民俗活动作为旅游资源，从内容以及形式上进行发展，同时民俗旅游也能够将自然文化以及民众的生活联系起来，反映出民俗区域的文化底蕴，文化旅游的效应也是十分的明显能够带动相关产业的发展，解决人们的就业问题，从而推动文化事业的进一步发展。文化是民族的灵魂，文化竞争力是构成区域实力的核心所在，近些年来，很多地区都开展了民间文化的创新，也让传统民间文化成为现代产业所利用的资源，对经济社会的发展也有帮助，文化产业的特色就是竞争力，能够将民族性、历史性以及艺术性集中于一体，能够充分满足人的物质需求，也能够促进社会的整合与发展。现代市场经济启动的过程，也是生产销售、资金运转的过程，经济的发展是将资金以及体力智力都投入到运行过程中，将传统文化、社会舆论作为主要的手段，从而创造出新的价值。1.3 社会价值在现代社会中，民俗文化已经成为民族认同的一种文化载体，作为一种基本的文化形式，它的价值观念是不断的传播信息，能够从一定程度上形成民族性格塑造民族精神，文化对人们的性格有一定的影响，也能够规范人们的生活态度，在大多数民族成员的身上能够体现出典型的特征，不同的文化形成的民族性格是不同的， 博大雄浑的爱国主义就是构成中华民族历史信息的纽带，民俗的维系能力也是指的群体行为，能够让社会生活保持一定的稳定与和谐，民俗文化的信息承载能力比较强，有着团结社会的亲和力，只要人们都能够用心的维护家园和谐，我们的民族主体性就不会丧失。民俗文化是千百年来对生活的认识与经验的总结，在发展区域文化的时候要以道德文化为主要的基础，在某种程度上民俗已经超越了外在的约束力，并成为当地通行的社会标准，这种秩序与规则能够通过一定的形式表现出来，也能够深入到人们的心里，以一种道德法治的方式维护着社会的秩序。民俗文化的传播也能够有效提高农民的素质，这是一种宣传现代精神文化的良好方式，从总体上来看，文化有着其他社会因素不可取代的作用，应该建立起一种适合于新农村建设的文化理念，这样才能够有效提高人们的综合素质与水平，同时文化还能够提高人们的幸福指数，充分满足人们精神方面的需求。民俗文化起到了维护社会生活稳定的作用，能够让所有的成员都保持一种凝聚力，民俗文化能够培养民族精神，增强民族的认同感，在全球化的时代下，只有不断的传承与发展文化传统，才能够让民族的主体性地位得到发展，这样民族独立性也就不会消失。
三、传统文化如何现代化？
1.现代化。这里bai的现代化主要指的是现代化的科技手段。中华民族五千年的文明积累了极为丰富的文化遗产，既有物质文化遗产，也有非物质文化遗产。要加强规划，加大投入，特别是运用现代科技手段，认真做好文化典籍整理工作，切实保护我们的文化瑰宝。2.生活化。逐步使仁义礼智信、温良恭俭让、礼义廉耻成为日常生活规范。培育与人为善、乐于助人的道德情感，见利思义、顾全大局的行为准则，形成相互尊重、礼让宽容的人际关系，互谅互让、友好协商、人人为我、我为人人的社会风尚，创造关爱他人、团结互助、维护公平、伸张正义的社会氛围。3.社会化。使中华文化走入社区和社会，改造和发展具有浓郁民族特色的民间风俗礼仪，开展丰富多样、健康有益的民间民俗文化活动，保持中华民族共有的精神记忆和文化传承。4.教育化。使中华文化成为小学、中学的重要课程。要切实做好中小学生的传统文化教育，各学科课程都要结合学科特点融入中华优秀传统文化的内容，在全国中小学生中广泛开展典籍诵读活动。5.网络化。要把中华文化的丰厚资源与现代数字、网络技术结合起来，使网络成为传播中华文化的重要载体。使更多的人了解传统文化，喜爱传统文化，成为优秀传统文化的承载者和传播者。
四、论述民俗文化在现代的变迁及其影响
在民俗特征中，变异是民俗文化发展的动力。民俗文化本来就是由民众创造和享受的。这种创造、享受决不会放弃对新鲜文化的吸纳，不会放弃现代化带来的便利。从某种意义上讲，它所体现的是民众思想观念的变化。比如中国的春节习俗是延续了几千年的文化，它原来的主题是建立在农业社会基础之上的，“风调雨顺、五谷丰登”、请神祭祖、合家团圆几乎是延续了几千年的不变的内容。伴随春节习俗的文化活动更是丰富多彩。传统的春节仪式主要包含三方面的内容：节前忙年；除夕过年；节日拜年。时间的延续大约在一个月左右。具体活动：忙年一般从腊月初八过完“腊八”节，年事准备活动开始，到了大年三十（除夕），家家户户贴春联、门神、窗花，年画；除夕之夜吃年夜饭、守岁，燃放爆竹，请神祭祖；大年初一开始，亲友互相拜年；社火、花会、庙会活动依次展开。直到正月十五“元宵节”过后，年事活动才算结束。传统春节习俗被信仰观念笼罩着，神秘而有趣。随着社会现代化进程的加快，春节仪式和内容发生了重大变化。信仰成分逐渐减弱，娱乐成分逐渐加大。实际上春节习俗只是民俗文化变化的一个方面，其它习俗的变化同样深远。物质民俗中的居住、饮食、服饰、生产、交通民俗的变化；社会民俗中家庭、村落、婚姻、丧葬仪礼的变化；精神民俗中信仰民俗的变化同样体现着民俗与时俱进的特点。 人们不难发现，中国人的习俗正在融入世界文化潮流之中，就服饰文化而言，中国人传统的服饰在生活中已经渐渐消失，农民也穿上西装；传统婚礼不复存在，丧葬仪礼加速改革等等。面对如此神速的变化，民俗学者作何感想。出路有两条：一是顺应时代的发展，赶上时代前进的步伐，关注民俗的变化，加强对现代新时尚、新民俗的研究，探讨民俗文化发展变异的规律；一是发掘、抢救、保护传统民俗文化，维护中国民俗文化生存的生态环境，保住中国民俗文化的根，使传统与现代化更好的协调发展。面对外来文化（异文化），中国人不应该失去民族自信心，要相信中国民俗文化的强大的生命力，应该看到民俗文化中 新的成分的加入，能保证中国民俗文化在发展中吐故纳新。 在和平的环境里，民俗文化的传播往往是采取“采借”的方式进行的。一个民族对异文化的接受从来都是有选择的，不会是盲目的。异文化简单代替民族原有文化的事例是罕见的。比如佛教是外来文化，在魏晋南北朝以前，它是以印度方式传播的。但在唐代以后，佛教被中国人改造得世俗化了，具有了中国特色，也更有利于传播，甚至影响到东亚许多国家。 文化的变迁，包括民俗文化的变异是客观规律。我们现在处于全球信息化时代，从人类生存的空间环境来看，以往是处在相对封闭的环境里，民俗文化的传播要靠口头和行为方式进行，传播的速度相当缓慢。今天随着现代化交通和通讯方式的变化，人类生存的空间明显缩小，环境的改变直接影响着民俗文化的变异，民俗学研究应该直接面对这种变化，做出新的抉择。
以上就是小编对于民俗文化的现代化问题和相关问题的解答了，民俗文化的现代化的问题希望对你有用！