文/李墨田
农历七月初三，是草原一年中极为神圣的日子。这一天新巴尔虎右旗、新巴尔虎左旗万顷碧野，千里空巷，各民族群众几乎同时从四面八方出发，来到新右旗宝东苏木境内的宝格德山下，以他们特有的方式，表达对这座圣山的敬畏和爱戴。
随着声声炮响，礼花飞溅，新巴尔虎草原庄严而隆重的祭山仪式拉开了序幕。简短的开幕仪式揭晓后，人们开始鱼贯的向大山圣顶走去。
与往届祭山一样，今年的活动沿袭了古老的传统，保留了民族的习俗，尊重了宗教的礼仪。主祭人朗朗的美好祝词，喇嘛奉和的诵经之声，藏文经卷的摸顶人流，鼓号奏鸣的古老音符，不绝如缕，俨然一派庄严肃穆的宗教气氛。
和传统的活动不同，祭山活动多了现代元素。宽阔碧绿的广场，树立起座座图腾柱；规划整洁的商业街，搭建起各色蒙古包。饭店、酒吧、商铺、歌厅一应俱全，把个原本空旷的草原装扮得五彩缤纷，琳琅满目。
更可喜的是增加了环保内容。志愿者们在山门前搭起巨型的贮物架，让朝圣者把祭品留在山下，等到回时可以带走。虔诚的祭祀者上山是从不空手的，他们把携带的饼干、糖果和酒水、牛奶遍洒于敖包之上，表达感恩之情。心情是好的，但祭品多了就流淌下来造成乱象。这虽与某些庙宇香火污染有本质区别，却也影响环境的美观与清洁。
人们排成蜿蜒的长龙，朝向一个神圣的目标拾级而上……
根据当地的传统，朝圣的队伍分男女两队，男队登大山主峰，主峰之巅设有高大的敖包，敖包高3米多，圆围几十米，石堆之上竖立着繁密的柳树枝和漆画的玛尼柱，主包两侧还设有多个小敖包。女队所登侧峰不设敖包，只向主峰跪拜祈愿。届时男队女队泾渭分明绝无惨杂。这时，人们一个接一个鱼贯而行，其中有拄着拐杖的老人，有呀呀学语的儿童，还有骑马上山的，大多身着蒙古袍，女队尤为鲜艳，五颜六色的蒙古袍像翩翩的蝴蝶随风飘动。我们在敖包前，看到一个孩童，小小的蒙古袍，大大的牛仔帽，学着爸爸的样子磕头、系哈达、绕行3圈，特别乖巧可爱，一问才知到刚刚一岁。一岁就来大山祭敖包，直到耄耋之年，只要不离开草原，就年年祭，代代祭，成为他们生活中的一部分。是什么力量驱使他们如此虔诚？
一名牧民说：小时候起就和大人们一齐祭大山了，今天我也领着孩子来，一代一代祭下去。
又一名牧民说：大山和长生天最近，好像能摸到天了，我相信那上面还有一个世界。
一位知识分子模样的人说：牧民崇尚长生天，就堆石为敖包当偶像进行祭拜，以此感激天地和祖先的福佑。
一名年轻女性坦言，我是布里亚特蒙古族人，专程来祭大山，想许个愿，求得一个好对象，大山可灵呢。
年届七旬的阿迪亚，围着敖包转了三圈，那是太阳运转的方向。祭酒，驱除病魔，保佑家人安康，牲畜兴旺；撒米，祈求风调雨顺，牛羊满坡，过好日子。在老人心中，他的家人丁兴旺，牛羊膘肥体壮，从来没有疾病和大灾，生活过得平静而舒适，得益于宝格德山的保佑。
这是一位普通牧民许下的愿望，又是千千万万个牧民共同的心声。
历史上，北方游牧民族信奉原始宗教——萨满教，认为世间万物都是有灵性的，由一个神来主宰，这就是长生天。藏民堆“玛尼堆”，创造了古老的石文化。蒙古先民垒石于高山，用以标地划界。到13世纪藏传佛教传入蒙古草原，与萨满教融为一体，石堆便作为祭祀天地神灵的崇拜物被加以供奉。于是堆石之俗演变为真正意义的敖包，并传承至今。
敖包又为什么要插上柳树呢？这应源于鲜卑人的古法。走出森林来到草原的鲜卑人，每年都要举行祭树活动。他们骑马围柳缓缓地绕行三周，一边祈祷，一边唱歌，表达对大森林的怀恋之情。我国古文献《史记》把这种活动称为“大会蹛（dai）林”。以此算来，敖包文化至少已有3千年的历史。
那么，巴尔虎蒙古人为什么祭大山呢？祭山又与祭敖包有什么联系呢？
宝格德山是一座神奇的大山，从北望去，它像个苍龙，昂首浮游在绿色的大海上；从东望去，又像一座金字塔，耸立在碧野花潮中，不用作秀，就以秀美夺人。其实，在一望无际的草原，突兀一座大山本身就以充满神秘的色彩。
当然，祭山实质是祭敖包。牧民选择高山或高地建敖包，因为在他们心目中，高山离天最近，好与长生天对话。在古籍中也有关于成吉思汗祭山的记载。成吉思汗年轻起兵时曾经有过一次失利，为躲避追兵藏到孛儿罕山里。孛儿罕山9天9夜大雾不散，追兵不敢贸然近前，只得退去。后来遇到大山，成吉思汗就下马脱帽，跪伏于地，表达感恩之情，还告诉随军将士要世世代代祭祀大山。
当地也有个传说。据阿拉坦格日勒（敖包活动工作人员）讲：历史上，每当男孩去当兵的时侯，父亲就让他搬一块石头登上山顶，看看美丽的家乡，嘱咐他早去早回，等到回来时再把石头搬回山下。如果战死了，石头就永远留在山顶。这样，牺牲的将士越多，敖包就越大，功勋也更显著
关于祭宝格德山，敖包长朝克告诉我们：巴尔虎蒙古人从十七世纪初的清朝时就开始祭祀了，到现在已经有二百六七十年时间了。
祭祀宝格德山是新巴尔虎蒙古族古老的习俗，现在已经成为各民族的节庆活动。每年春祭为农历七月十三，由新右旗祭祀；八月初三为秋祭，由新左旗和新右旗共祭，轮值主席每年换一次。今年秋祭规模大，项目多，来人更多，是最隆重的一次，据说有10万人之众，许多来自外旗、外地，这在总人口8万多人的两旗是盛况空前的。
中华文化历来主张“天人合一”。意思是天和人是一体的，是互相感应的。自然界的灾异祥瑞都是上天的谴责或嘉奖。
游牧经济是一个自然经济，依赖于自然的存在而存在。雨水是万物的生命源泉。在干旱和半干旱草原，雨水是人们最大的渴望。为此，求雨就成了祭山的又一个祈愿。天上有了雨就有了草，有了丰美的草原，就有了健壮的牛羊，有了牛羊才能有富裕幸福。抽去宗教的内容，人们发现祭山最初的动因来源于环境意识。牧人认为自然万物都是有知的，你感戴它它就回报你，你糟践它它就报复你。求雨能不能求到并不重要，重要的是对天地要有感恩之情。感恩的做法在游牧生活中到处可见。喝酒时指弹三滴，祭天、祭地、祭祖先，自己再喝；吃手扒肉先割一块敬给炉火，自己再吃；不能朝水里尿尿；转场时把灰坑填平；炉灰等到完全熄灭才能倒出去。这些都是天经地义的事情。
自然崇拜转化为群众性活动，大草原被保护下了。呼伦贝尔草原载畜几千年而不衰，至今还相对保有原始生态，可以说与牧民朴素的环保意识分不开的。
祭大山进行到这时，出现了新的高潮。赛马、搏克、射箭，“三项竞技”是牧民的最爱，每逢节庆之日，或聚会畅叙之时，都要舒舒筋骨，比试比试，来个快意争夺。于是，草原沸腾了……
大山文化，新巴尔虎草原之魂。
呼伦贝尔 | 祭圣山
呼伦贝尔 | 祭圣山